Удмуртская мифология существовала множество лет назад, охранила не только культуру, веру, но и фольклор.

В удмуртской вере можно сосчитать около 40 богов, полубогов и существ, которым поклонялся древний народ.

В удмуртской мифологии насчитывается большое количество негативных существ и богов, которые насылают беды на удмуртский народ, например духи болезней могут наслать: порчу, паралич, сглаз.

Также в их мифологии есть домовые – Коркакузк, банники – Минчокузе, огородные – Бакчакузе. К хозяевам дикой природы относили Лудмурта, он являлся хозяином лугов и полей, к нему обращались с просьбой о хорошей охоте, сохранении скота и достатке в меде, удачной рыбалке.

Жрецы в древние времена делились на высших служителей, и низших, низшие прислуживали высшим, выполняли приказы.

Главный жрец не принимал никакого участия в ритуалах, он только присутствовал во время их проведения, освящал ритуал свои присутствием, следил за последовательностью выполнения действий вовремя обрядов. Во время ритуала, все служители одевались в белоснежную одежду.

Главное святилище, в котором проводились все обряды было построено из бревен деревьев, пол также устилали деревом, в нем хранились самые ценные реликвии, которые принадлежали покровителю рода, главному духу.

В зависимости от ритуала, необходимо было приносить жертву, во всех ритуалах должно было присутствовать дерево и жертва(скот разной масти и породы).

на сегодняшний день удмурты прославляют православное верование с элементами дохристианский верований.

Они до сих пор выполняют старинные обряды, следуют старинным обычаям и не хотят адаптироваться к современному миру и его течениям.

У удмуртов есть три места поклонения:

  • ни поклоняются родовому покровителю;
  • хозяину дикой природы;
  • места захоронения и проведения поминальных ритуалов.

Удмурты – старинная тюркская народность, представляют свою мифологию, весьма сходную с мифами и представлениями соседних народов. Большое воздействие на их верования оказали исламские оттенки и некоторые моменты из вышеупомянутой религии.

Итак, у удмуртов главное божество носило имя Инмар, и выполняло оно функции сотворителя мира, создателя, который и «повинен» в возникновении буквально всего на Земле. Если углубиться в теологические и лингвистические исследования, можно обратить внимание на то, что имя этого божества очень напоминает прочих главных богов из близлежащих религий.

Мифология удмуртов говорит о том, что Инмар должен был следить за нормальной работой стихий, чтобы вовремя шел дождь и светило солнце, и чтобы климат в мире был оптимальным и комфортным. Как и везде, у удмуртов было также негативное божество, Керемет (аналогом можно считать исламского Шайтана), который отвечает за злые силы. По преданию, в самом начале боги дружили, но Керемет обманул Инмара, после чего они поссорились.

Удмуртская мифология изменялась со временем и в соответствии с появляющимися мировыми религиями, в частности, с христианскими принципами. В частности, как говорят, после «общения» с ними возникла легенда об огромном быке, который держит нашу планету на рогах, и который повинен во всех толчках тверди.

412-1 Мифология удмуртов

По мнению удмуртов, и близких к ним традиций финнов и некоторых других народов, мир разделяется на 3 области, небеса, место жительства землян – планета, и ад, который был холодным и темным. Во многих вариантах можно встретить центральную ось, скрепляющую все эти области, в качестве которой могло быть дерево (как у славян), скала и пр. подобные объекты. Соответственно вверху обитали божества, причем только верхние из пантеона, в средней части обычно встречались прекрасные половины божественного общества, а также полубоги, покровители природных стихий – в частности, водяные, лешие, и пр. В аду же находились темные силы – и непосредственно символ дьявола, Керемет, а также мертвые души.

Как мы уже говорили, главный бог у удмуртов назывался Инмаром, система религии у них – двойственная, т.е. наблюдается противостояние добра и зла, в роли последнего выступает Керемет. Но есть у них и еще один бог из числа наиболее заметных и важных – это Кылдысин, который отвечает за наш с вами мир, за природу, за урожай и пр. Обычно, кстати, в других религиях, подобные функции выполняет дама – к примеру, Гера у греков и пр., но удмурты поставили на эту должность мужчину.

Множество полубогов населяли землю – были среди них как хорошие, так и плохие, с хорошими сражался Керемет, с плохими – Инмар. Полубоги отвечали за болезни, за природные явления, за эпидемии и пр.

Все это вы найдете в древних верованиях и суждениях народа Удмуртии, запечатленных в необычном фольклоре, обрядах и произведениях народно-прикладного творчества. В сознательной мифологии семейные, родовые и племенные (территориальные) святые места занимали место одомашненных символов. С этим были связаны и традиции жертвоприношений. Они носили характер хозяйственных требований (начало посевов, сбор урожая), профилактических мер против природных катаклизмов и болезней (засуха, мор домашних животных, голод), бытовых запросов (рождение детей, удачный брак).

Позже, можно встретить варианты двойного верования, когда принявшие православие жители, принося жертвы, делали это с христианскими молитвами. Объяснение тому — поздняя, по сравнению с другими народностями, христианизация тюркского народа. В нынешнее время заметна тенденция удмуртов к реанимации мифологических верований через призму языческих представлений об устройстве взаимодействия людей и сил стихий. Немалая роль в этом по-прежнему отводится традициям одухотворять окружающую природу, что и есть сильным индикатором «удмурткости», одним из определяющих признаков этноса удмуртской культуры.

В принципе, мифология удмуртов достаточно стандартна и похожа на ислам – здесь встречается и шайтан, но только в виде мелких полубожеств, есть здесь и пери – джинны или что-то в этом роде женского пола, и многие другие. Но взяли удмурты и многое от славян, что свидетельствует об их близости и общности по менталитету и человеческому самосознанию.

Это интересно

Поделитесь впечатлениями

2 thoughts on “Мифология удмуртов”

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *